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El Amaru, K'atari o Ch'okoraEn todas las civilizaciones, la serpiente (amaru) es un ser que no ha dejado indiferente al humano. Aquí cabe destacar tres lugares, “Cunas de civilización” en el mundo, donde este animal ha sido, es y seguirá siendo considerado como divinidad benigna, benevolente y magnánima. Estas tres “Cunas de civilización” en el mundo son: China, Meso América y Los Andes. En estos tres lugares la serpiente adquiere características bien especiales, es portadora de vientos y lluvias que recrean la vida y mantienen el equilibrio. Por esta razón en estos lugares la representan con alas, con garras, con un cuerpo dotado de plumas, tiene un aspecto feroz pero en sí es bondadosa porque el Amaru cría al humano. Su aspecto feroz lo convierte en dragón en Asia y es bautizado como Lung en China. En la región de los Mayas es la Serpiente emplumada y los Náhuatl lo llaman Quetzcoatl. En los Andes adopta el rostro de un feroz puma, las garras de un indómito cóndor, y su cuerpo es recubierto de escamas para nadar en el mar cósmico y gobernar las aguas. Nuestros ancestros lo denominaron como el Amaru o la Chokora, aquella serpiente cósmica que se desliza entre los Pachas. Consciente, o quizás inconscientemente subsisten hoy las fiestas que le son conferidas en donde los Runas se deslizan bajo sus representaciones, fiestas que por la acción de la iglesia católica han sido rebautizadas como “Diabladas”. Para comprender esta denominación de “diablada” tenemos que revisar las páginas del entendimiento judeo-cristiano en donde la visión que se tiene de la serpiente está ligada al mal o al demonio, enfoque diferente de la imagen que el Tawaista tiene del Amaru. En la Biblia, que es el libro de la historia del pueblo Judío y de la región del Medio Oriente, la serpiente es un animal maléfico, portador de la desgracia, es por su culpa que Eva cae en el pecado al recibir el fruto prohibido, y es por consumir de ese fruto que la humanidad entera nace con ese “pecado original”. Aquí valdría preguntarse ¿por qué ha tenido Dios que crear un fruto prohibido? ¿Es acaso para tentar a sus hijos? ¿Para probar su Fé? Si fuera así podríamos creer que quizás no estaba seguro de su creación… y ¿cómo es posible tal inseguridad sabiendo que Él es la perfección absoluta o la exactitud pura?… ¿cómo es posible que se haya equivocado si él es Dios?… Para los Tawas la Chokora o Amaru es símbolo de sabiduría: el pasar por los Pachas le concede el gozo de los conocimientos tanto del Jawa como del Uku, lo que también se puede decir como que ese viajar entre los espacios le concede el privilegio o la virtud de poder “ver” lo oculto para sacarlo a la luz. Al igual que el Amaru, el Runa tawaísta debe buscar la luz, o sea nutrirse de saber. Eso lo conduce a un estado de conciencia que lo transforma en un ser sabio, capaz de dirigir correctamente una nación. Es a este estado de conciencia, que es como un nivel mental y espiritual elevado, que llegaron Tupaq Amaru y Tupaq Katari que conducieron a sus pueblos a liberarse del yugo opresor. Ellos fueron rebautizados con el nombre de Tupaq que significa resplandor, es decir aquel que posee la luz del ILLA, pero en el idioma andino Tupaq también es participio del verbo Tupay que significa encontrarse, de lo que se deduce, bien fuera de la traducción simplemente literal, que Tupaq Amaru, Tupaq Katari, Tupaq Yupanqui, Sayri Tupaq y tantos mas, fueron Runas que brillaron porque encontraron la sabiduría ya que llegaron al estado de conciencia, o si se quiere al nivel Amaru. Continuando con el Amaru vemos (fig. 22) que éste es representado como una serpiente de dos cabezas que se dirigen ambas en direcciones opuestas es decir, una cabeza se dirige al futuro sin dejar de observar el pasado, mientras la otra ve en el pasado para poder avanzar en el futuro. Si es bien cierto que en todo el continente andino encontramos marcas del culto al Amaru, es tal vez en la Puerta del Sol de los Tawanakos que se encuentra la más compleja de sus representaciones (fig. 24). En ella se ve a Wiracocha que lo tiene en su mano y que además posee una aura (o illa) representada por varios de ellos. Veamos rápidamente algunas imágenes relacionadas con el Amaru y el Pi Andino, que los antiguos Jachhawas (matemáticos) del Kollao nos dejaron en el Templo de Kalassasaya como muestra de su saber. Si su comprensión se nos hace difícil, sugiero leer al Jachhawa aymara Javier Amaru: El Tiawanacu y la distribución de los números primos. En esta representación, la aureola de Wiraqocha está conformada por el cuerpo de un Amaru que “va” y “viene”. El movimiento de ida ha sido denominado función Z, y el de su par que se dirige en dirección opuesta, función Z al revés. Cada función está simbolizada por 18 entes (fig. 25). Para los amantes de la numerología y del esoterismo he aquí una mina para extralimitarse; pues si nos damos cuenta el número 9 es omnipresente. Por ejemplo, descomponiendo y sumando las cifras de cada función tenemos 1+8=9; descomponiendo la suma de las funciones da 3+6=9; dividiendo el rostro en un par Hanan, un par Urin, y luego trazando una diagonal Ichuq y una diagonal Alliq, obtendremos 8 partes triangulares. Numerándolas en el orden de la figura 25 y sumando cada vez un triángulo con su par simétrico en relación a Hanan-Urin, siempre obtenemos 9: 1+8=9; 2+7=9; 3+6=9 y 4+5=9. Pero si seguimos el orden de sumas diagonales como muestra la figura 26 se obtiene el Pi que los antiguos Tawanacotas descubrieron y nos legaron en las quellqas del Collao. Si deseamos volar en las alas de la imaginación podemos “ver” como surge la concepción del trazo geométrico del Amaru, y de ese trazo su conversión en tokapu. Para llegar a su obtención seguimos el mismo método que utilizamos para la realización de la Chakana, es decir la construcción de un cuadrado (Pacha limitado – la tierra) y dos círculos que simbolicen el Uku y el Hanaq Pacha (Pachas ilimitados). Después trazamos una línea A–B a la que se le atribuye la representación del eje del equilibrio terrestre o que simboliza la estría axial que permite la vida en el Kay Pacha. Obtenemos así la linea1-2 que se desplaza desfilando por los Pachas, pasando por el eje A-B.
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